Atelier 6. Quand la religion prend corps (15 mars 2019)

Le programme PSL “Agenda pour une sociologie critique des religions” tiendra son sixième atelier le 15 mars 2019 à Paris,  sur le thème “Quand la religion prend corps. Corps et croyance : approches empiriques et méthodologiques.

15 mars 2019, 14h-18h

ENS

48 bd. Jourdan, 75014 Paris

Salle R2-02

La place ambivalente du corps dans l’expérience religieuse est un thème classique en sciences sociales des religions. Cette journée d’études vise à réinterroger cet objet connu, mais en déplaçant la focale vers une analyse du religieux hors des seules religions institutionnelles, dans une perspective qui est aussi méthodologique : on peut ainsi penser à des formes contemporaines de «  sacralisation » du corps ou à différents types de travail « d’ascétisation » du corps au nom d’un idéal, « séculier » ou « spirituel ».

Dans un premier temps, il s’agirait de s’interroger sur les liens, même ténus, entretenus avec les religions historiques par le biais de concepts tels que « religieux sécularisé », « sacralité laïque » ou encore « morale laïque ». Ces concepts, nés dans les années 70, dans un contexte de remise en question du paradigme de la sécularisation selon lequel les religions seraient vouées à disparaître, postulaient l’existence, à côté des formes traditionnelles ou renouvelées, de « religions de substitution ». Ainsi, cette question participe de l’idée selon laquelle il y a mutation et non disparition du religieux : les religions institutionnelles n’ont plus le monopole du religieux, d’autres activités peuvent faire l’objet d’investissements de genre religieux et ainsi légitimer une analyse en termes de sociologie des religions ou d’anthropologie religieuse. C’est dans cette perspective que de nombreux chercheurs se sont aventurés à enquêter sur des terrains éloignés de la sphère proprement religieuse, mais en maintenant le cadre théorique de l’analyse du religieux. Dans les années 80, on étudie des objets de recherche tels que les idoles de la musique, les meetings politiques (Rivière, 1988) ou encore le sport (Bromberger 1995 ; Augé, 1982). Ces terrains deviennent des observatoires privilégiés des « transferts de sacralité » ou des résurgences de la religiosité.  Quelle est la portée de ces investigations aujourd’hui en sciences sociales ? Dans un second temps, il s’agirait de questionner l’usage de concepts issus de la sociologie des religions hors de son champ : vocation, conversion, ascèse… Les travaux des sociologues du sport portant sur les fabriques des sportifs de haut niveau – telles que les centres de formation destinés aux apprentis footballeurs (Bertrand, 2012), aux coureurs (Schotté, 2012) et aux cyclistes (Lefèvre, 2010), ou encore les écoles de danseurs (Laillier, 2017) – s’inscrivent dans cette perspective.

Si ces outils se montrent pertinents pour saisir les spécificités de l’objet étudié, l’usage débridé de l’analogie religieuse (de manière plus ou moins explicite) peut aussi prêter à confusion. Cette journée sera ainsi l’occasion de revenir sur un débat récurrent, celui de la légitimité de l’élaboration d’une définition extensive du religieux par les sciences sociales.

Références bibliographiques

Augé M., (1982). « Football. De l’histoire sociale à l’anthropologie religieuse », Le Débat, n°19, pp. 59-67.
Bertrand J., (2012), La fabrique des footballeurs, Paris, La Dispute.
Bromberger C., (1995). Le match de football. Ethnologie d’une passion partisane à Marseille, Naples et Turin, Paris : Éditions de la MSH.
Laillier J., (2017). Entrer dans la danse. L’envers du Ballet de l’Opéra de Paris, Paris, CNRS Editions.
Lefèvre N., (2010). « Construction sociale du don et de la vocation de cycliste », Sociétés contemporaines, n°80, p. 47-72.
Piette A.et Rivière C. (dir.), (1990). Nouvelles idoles, nouveaux cultes, dérives de la sacralité, Paris, L’Harmattan.
Rivière C., (1988). Les liturgies politiques, Paris, PUF.
Schotté M., (2012). La construction du « talent ». Sociologie de la domination des coureurs marocains, Paris, Raisons d’agir.

PROGRAMME

14h-15h. Sébastien Dalgalarrondo et Tristan Fournier (CNRS – Iris, Paris), Un transhumanisme « à mains nues » : sociologie de la promesse du jeûne.

15h-16h. Joël Laillier (CMH – Paris), La vocation, l’ascèse et la mortification. Sur les usages et les apports de notions religieuses pour l’étude sociologique du métier de danseur.

(Pause)

16h15-17h. Sylvaine Derycke (CRBC – Brest), Ascèse sportive et mode de vie communautaire à l’Institut National du Sport, de l’Expertise et de la Performance (INSEP) : réflexions autour de l’usage de l’analogie religieuse

17h-18h. Discussion générale

Discutant : Charles Suaud (CENS – Université de Nantes)

 

RÉSUMÉS DES INTERVENTIONS

Sébastien Dalgalarrondo et Tristan Fournier. Un transhumanisme « à mains nues » : sociologie de la promesse du jeûne

Le jeûne, comme restriction volontaire d’alimentation, occupe une place centrale dans de nombreuses religions où il est analysé comme une pratique d’auto-contrôle, de transformation de soi et d’affirmation d’un mode de vie frugal (Hervieu-Léger, 2017). Si le domaine de la religion est le lieu par excellence de déploiement de cette technique du corps, la pratique du jeûne a pris des formes très différentes dans l’histoire récente. On pense notamment aux grèves de la faim, où la mise en danger du corps par la privation de nourriture est pratiquée à des fins politiques (Ellmann, 1993). Depuis une vingtaine d’années, la pratique du jeûne se déploie également en lien étroit avec le marché des médecines parallèles et de la naturopathie, sous la forme de stages hebdomadaires qui associent restriction calorique et randonnée pédestre. C’est sur ce marché du jeûne de « bien-être » en France que porte cette communication. Nous nous concentrerons sur l’assemblage argumentatif au fondement de cette promesse, qui se décline selon trois axes – l’ascétisme, le politique et l’exploration de soi – et qui permet d’appréhender la pratique contemporaine du jeûne comme une technique « d’optimisation de soi » (Dalgalarrondo & Fournier, 2017), où l’on fait du plus avec du moins : un transhumanisme « à mains nues ».

Dalgalarrondo, S. & Fournier, T. (Dir.) (2017). « L’optimisation de soi », Ethnologie Française, appel à contributions pour le numéro 176(4) à paraître en 2019.
Ellmann, M. (1993). The hunger artists. Starving, writing, and imprisonment. Cambridge: Harvard University Press.
Hervieu-Léger, D. (2017). Le temps des moines. Clôture et hospitalité, Paris : PUF.

Joël Laillier. La vocation, l’ascèse et la mortification. Sur les usages et les apports de notions religieuses pour l’étude sociologique du métier de danseur.

Les études sur les professions artistiques comme sur les élites corporelles mobilisent très souvent les notions de « vocation » ou d’ « ascèse », empruntés au lexique religieux, sans pour autant en proposer un usage réflexif, comme si ces emprunts allaient de soi. Pourtant le glissement opéré de l’institution religieuse à l’analyse sociologique a des implications fortes et qui, nous semble-t-il doit être contrôlé. A partir d’une recherche ethnographique menée sur les danseurs et danseuses du ballet de l’Opéra de Paris, nous reviendrons sur les usages pratiques de ces notions de « vocation » et d’ « ascèse » mais aussi de « mortification » pour esquisser les apports de ces notions à l’analyse d’une élite artistique et corporelle produite dans un cadre fortement institutionnalisé. Nous essaierons d’en montrer les implications, leurs portées analytiques, mais aussi leurs limites.

Laillier J., “La dynamique de la vocation. Les évolutions de la rationalisation de l’engagement au travail des danseurs de ballet”, Sociologie du travail, 2011, n° 53 (4) pp. 493-514.
Suaud, C., 1978. La vocation. Conversion et reconversion des prêtres ruraux. Minuit, Paris.

Sylvaine Derycke. Ascèse sportive et mode de vie communautaire à l’Institut National du Sport, de l’Expertise et de la Performance (INSEP) : réflexions autour de l’usage de l’analogie religieuse

Le point de départ de cette enquête, menée auprès des sportifs de haut niveau en athlétisme au sein de l’Institut National du Sport, de l’Expertise et de la Performance (INSEP), a été de s’emparer d’un paradigme des années 80 : le sport comme « religion séculière ». Il s’agissait de multiplier les repérages analogiques entre le mode de vie du sportif de haut niveau en collectivité et l’expérience physique sportive d’une part, et le mode de vie du virtuose religieux et l’expérience religieuse d’autre part. Ma démarche a préservé, jusqu’à un certain point, le cadre de l’analogie, mais mon propos était d’accéder à la genèse « religieuse » qui travaille le vécu sportif. Une approche historique des origines de ce sport a permis d’abandonner le raisonnement analogique pour envisager les empreintes d’un héritage catholique romain. C’est enfin au moyen d’une définition extensive du croire et du rite que j’ai pu suivre in situ la manière dont émergent les croyances et les pratiques rituelles en compétition. Les deux premières perspectives restent aux prises avec la comparaison au modèle institutionnel de la religion et permettent de saisir ce qui associe les expressions spirituelles en milieu sportif aux différentes influences historiques religieuses. Le troisième angle de vue s’en émancipe pour rendre compte, sous cette médiation, des nouvelles configurations du croire et des pratiques croyantes. L’articulation de ces cadres théoriques successifs a été rendue possible par une approche méthodologique globale qui consistait à adopter une définition extensive du croire et des pratiques croyantes, sans intention première de qualifier ce qui se présente au regard. Une fois le travail d’enquête réalisé, il a fallu réduire la portée de ces concepts pour ne pas risquer de tout ramener à du « religieux ». Ainsi, ce travail est autant une recherche sur les évolutions du croire dans la sphère séculière qu’une réflexion épistémologique sur la démarche qui permet d’accéder à ce croire vécu.

Hervieu-Léger D., (1993). La religion pour mémoire, Paris : Cerf.
Piette A., (1993). Les religiosités séculières, Paris : Presses Universitaires de France.
Weber M., (2003). L’Ethique protestante et lesprit du capitalisme, Paris, Gallimard.

 


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